15-го марта прошлого года представители официальных Поместных Православных Церквей, собравшись на совещание в Константинополе, подписали общее Послание, основной целью которого было продемонстрировать „всеправославное единство“ [1]. Послание это было подписано в Неделю Святого Православия. Какая горькая ирония — в тот самый день, когда Св. Церковь чествует Торжество Православия, на высшем уровне был подписан документ, который в основных своих положениях очень трудно может быть назван православным! Ниже мы остановимся на ключевом и, может быть, самом остром вопросе этого Послания — на самом понятии единства Православия и православных христиан в наши дни.

    Хорошо известно, что единство Православной Церкви — это прежде всего единство в Православной вере или, иными словами, единство в полноте Богооткровенной Истины, единство в воплощенной Ипостасной Истине (см. Ин. 14:6), т.е. в Господе нашем Иисусе Христе, Который есть Основатель и Глава Церкви, а она — Его Тело (см. Еф. 1:22-23; 4:15; Кол. 1:18). Членами сего Тела являются все верующие в Святую Троицу и в Богочеловека, Спасителя нашего Иисуса Христа и крещенные православно во имя Триединого Бога. Классический пример понимания единства Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви мы видим в житии св. Максима Исповедника († 622 г.). Этому неустрашимому ратоборцу против торжествующей тогда в Поместных Церквях монофелитской ереси был задан вопрос: „К какой Церкви принадлежишь ты? — К Византийской, Римской, Антиохийской, Александрийской или Иерусалимской? Все они, вместе с подчиненными им епархиями, объединились. Итак, если ты, как говоришь, принадлежишь к Соборной Церкви, то присоединись к ним, чтобы, вводя новый и странный путь, не наткнуться тебе на то, чего не ждешь.“ На это св. Максим ответил: „Господь всего творения объявил, что Соборная Церковь — это правильное и спасительное исповедание веры в Него, называя Петра блаженным за то, что он исповедовал Его Сыном Божиим (Мф. 16:18). Впрочем, я желаю узнать прежде всего условие, на основании которого произошло это соединение всех Церквей и, если оно сделано хорошо, я не буду отстраняться.“ [2]
       Как Тело Христово Православная Церковь неделима, непобедима и непогрешима в „правильном и спасительном исповедании Веры“. Возможно, однако, отдельным православным христианам и даже целым Поместным Церквям изменить Православной Истине и отпасть от Вселенской Церкви, как это случилось некогда с Поместной Православной Церковью на Западе, которая восприняла ереси папизма и протестантства. Возможно также и православным разделиться, и в Церкви могут появиться „споры“, как пишет Апостол Павел в своем послании коринфским христианам (I Кор. 1:10-14). В таких случаях критерием истины являются догматы и каноны Вселенской Православной Церкви или, по словам св. Викентия Леринского (†ок.450 г.), „то, во что везде, во что всегда, во что все верят.“ [3]
       Итак, залог Православия, прежде всего — в „правильном и спасительном исповедании веры“. Но именно это исповедание отсутствует в тексте упомянутого Послания. Принципиально оно считает экуменизм, эту губительную всеересь, положительным явлением, тогда как она отрицает православное учение о Церкви и в действительности стремится расшатать и разрушить Православную Церковь Христову как „столп и утверждение истины“ (I Тим.3:15). Реальная связь с экуменическим движением, в которое были вовлечены их руководствами почти все Поместные Православные Церкви, вызвала печальное разделение среди клириков и мирян — на приверженцев экуменической ереси и связанной с ней реформой церковного календаря (сознательных или принимающих её по незнанию) и на радетелей чистоты Св. Православной веры, отстаивающих единство Православной Церкви в этой вере. Это разделение углубляется с развитием самого экуменического движения, которое на своих последних всемирных ассамблеях в Ванкувере (1983 г.) и Канберре (1991 г.) все более открыто демонстрирует свои намерения достичь не только какого-то аморфного „общехристианского единства“, но создать межрелигиозную синкретическую общность. Ярким доказательством этого являются образ мыслей, богословский язык и терминология экуменистов, их высказывания и практические действия.
       Однако участие Поместных Православных Церквей во „Всемирном“ экуменическом совете (ВСЦ) часто представляют как бы только официальным актом, без реальных последствий для рядовых клириков и мирян. Так ли это? Верно, что совсем небольшая группа официальных представителей Поместных Церквей принимает решения по жизненно важным вопросам, и то за спиной миллионов православных клириков и мирян. Например, 28.9.1990 г. в центре Константинопольского Патриархата в Шамбези (около Женевы) представители Поместных Православных Церквей (за исключением Иерусалимской Патриархии) и представители противохалкидонских „церквей“ подписали Общую декларацию, которую считают официальным завершением диалога между православными и противохалкидонскими богословами. Эта Декларация открывает путь к объединению с еретиками-противохалкидонитами, не требуя от них отречения от своей ереси и признания догматических вероопределений IV, VI и VII Вселенских соборов, которых они не признают. Между прочим, этот акт очень скоро принес свой первый горький плод. В своем письме Св. Синоду (22.7.1991 г.) и в энциклике клиру и мирянам Антиохийский Патриарх Игнатий IV предусматривает сослужение православных и сирояковитских (противохалкидонских) клириков, включая и совместное совершение литургии. Со своей стороны Цареградский Патриарх Варфоломей в письме от 12.8.1992 г. уведомляет Предстоятелей Поместных Православных Церквей о созыве Межправославной комиссии, которая должна будет обсудить практическое осуществление решений, принятых в Шамбези по объединению с противохалкидонитами. Последствия этого лжеобъединения понятны. Оно будет равнозначно отпадению от Православной Церкви всех тех, кто принял бы такой документ или вошел бы в общение с клириками, принявшими его.
       Некоторые могут сделать такие неуместные возражения: „Какое для меня значение, что епископ или священник экуменист, что он принимает решения, противные Православной вере? Я хожу в храм как православный христианин, экуменизм меня никак не интересует“. Однако общение в богослужениях, в Таинствах и особенно в Таинстве св. Евхаристии является выражением полного единомыслия и единоверия всех тех, кто участвует в этом общении. По словам Апостола, „мы члены друг другу“ (Еф. 4:25) и вместе с этим мы члены Тела Христова, т.е. Церкви (Еф.5:30). Св. Таинство Евхаристия — это глубочайшее выражение единства православных в Теле Христовом, Глава которого — Источник Истины, Господь наш Иисус Христос (срв. Ин.14:6; Еф.1:22; Кол. 1:18). Вот почему, согласно 10-му Апостольскому правилу, если кто помолится с отлученным от церковного общения, сам подлежит отлучению, так как он „обманул Церковь Божию“. Поэтому не будем уклоняться от ответственности перед Богом и перед св. Православной Истины, скрываясь подобному страусу в индивидуализм современного человека.
       Приведенный нами пример с противохалкидонитами — это лишь один из тех многообразных способов, посредством которых экуменизм — и как тип богословского рассуждения и как реальный институт в лице ВСЦ — разъедает единство православных христиан в полноте Православной Истины.
   

    Результатом этого печального разделения является обособление и взаимное противостояние между высшими органами управления Поместных Православных Церквей, участвующих в ВСЦ, вместе с поддерживающими их клириками и мирянами, с одной стороны, и прервавшими богослужебное общение с ними радетелями чистоты Православной веры и сохранения единства Православной Церкви в этой вере, с другой стороны.
       Православные христиане имеют евангельское и каноническое право прекратить церковное общение и молитвенное поминовение епископа, проповедующего ересь „всенародно и открыто в Церкви“ [4]. Если епископ или клирик, стоящий ниже в церковной иерархии, порочен в отношении веры, „избегай и отвернись от него, будь он не только человеком, но даже ангелом, сошедшим с неба“, учит св. Иоанн Златоуст [5].
       Верующие, которые отделились именно ради этих канонических оснований, не подлежат каноническим наказаниям, они даже „достойны чести, подобающей православным“ [6], ибо они не нарушили единство Церкви расколом, но наоборот — усердствовали сохранить Церковь от расколов и разделений [7]. Тот, кто проповедует ересь или вводит новшества в Церкви, действительно совершает раскол и рушит единство между ее членами. Но тот, кто уклоняется от ереси и противостоит ей, показывает на деле, что он стремится сохранить единство Церкви. В этом случае целью отделения и противостояния является борьба с ересью, защита Православной веры и сохранение единства самого Православия.
       Разделение, вызванное экуменизмом, сделало необходимым употреблять новое словосочетание: „официальные Православные Церкви“. Оно применимо к тем Поместным Церквям, которые в лице своих официальных представителей участвуют в ВСЦ и поддерживают экуменизм. Со своей стороны, „православные“ экуменисты называют „раскольниками“ тех, кто канонически отделились ради чистоты Православия. В рассмотренном Послании именно на них указывают как на фактор, который якобы часто угрожает духовному и каноническому единству православных христиан. „К сожалению, говорится в Послании, этому единству угрожают раскольнические группы, существующие наряду с канонической структурой Православной Церкви. Обменявшись мыслями в этом направлении, мы установили необходимость в том, чтобы все святейшие Поместные Православные Церкви, проявляя полную солидарность между собою, осудили бы эти раскольнические группы и воздерживались бы от всякого общения с ними.“ [8]
       Здесь очевидно трагическое смешение понятий. Принявшие экуменизм и попавшие в сети ВСЦ официальные представители Православия подменивают рушимое ими самими вероисповедное единство внешним, фасадным единством, единством административных церковных структур, единством официально утвержденного института, котороый считают единственно каноническим. До чего может довести такой подход, видно из следующего примера. Известно, что Поместная Финляндская Церковь празднует Пасху по новому календарю, отдельно от всех православных и вместе с римокатоликами и протестантами. Однако на этот постыдный факт официальные церкви не обращают никакого внимания. Они не придают совершенно никакого значения тому, что Финляндская Церковь разрывает пасхалистическое единство Православной Церкви, что она сама себя осудила, ибо она попала под тяжкие санкции 7-го Апостольского правила, I Вселенского собора и соответственно I правила Антиохийского собора. Для „православных“ экуменистов она просто „официальная Церковь“, и ее каноничность не подлежит сомнению. Зато канонически отделившихся радетелей чистоты Православия считают „раскольниками“, и Послание призывает „всех святейших Поместных Православных Церквей ... осудить эти раскольнические группы и воздерживаться от всякого общения с ними“. Логика, которая достаточно выразительно говорит сама за себя!
       Итак, налицо действительно трагический результат: сводя единство Православной Церкви к видимому, осязаемому единству церковно-административных структур официальных церквей, „православные“ экуменисты не обращают внимания на допускаемые ими самими нарушения канонов и на искажения православного вероисповедания. Иначе говоря, они воздвигают внешнее, административное единство как прикрытие, за которым они оскверняют „правильное и спасительное исповедание веры“ — залог истинного единства между православными. Как уместно припомнить здесь предупреждение американского православного иеромонаха Серафима (Роуза): „В конце концов, все официальные институты поклонятся антихристу.“ [9]
       Отметим также, что сами „православные“ экуменисты относятся бесцеремонно и сурово к своим православным братьям, которые осмеливаются защищать чистоту своей веры. Вспомним грубое изгнание русских иноков с афонского скита св. пророка Ильи в мае 1992 г. за то, что они не поминали имя Цареградского Патриарха-экумениста при богослужении. Зато в отношении еретиков и их общностей „православные“ экуменисты не жалеют любезных слов в стиле экуменической богословской дипломатии. Если они и высказывают иногда некоторые критические замечания, то критика их внимательно взвешивается, согласно требованиям той же экуменической дипломатии, и в действительности она не более, чем быстро забывающиеся слова.
       Итак, обобщим. Те, которые называются в Послании „раскольниками“, суть на самом деле православные христиане, твердо стоящие за святую, спасительную Православную веру, „однажды преданную святым“ (Иуда 1:3), завещанную нам св. Отцами. По словам вышеупомянутого иеромонаха Серафима (Роуза), они „следуют за епископами немногочисленных православных епархий, которые заняли непримиримую позицию по отношению к отступничеству наших дней: часть Русской Православной Церкви в России, зарубежная Русская Церковь, истинные православные христиане (сторонники старого календаря) в Греции.“ [10]. Добавим Румынскую Православную Церковь Старого Стиля и нашу родную Болгарскую Старостильную Православную Церковь. Хранителем „правильного и спасительного исповедания веры“, т.е. единственного залога истинного единения православных, является именно этот небольшой „остаток“ новозаветного Израиля (см.Рим.9:27). Презираемый, ругаемый, нередко даже преследуемый своими единоверцами, людьми, которые называют себя православными, этот остаток есть „камень преткновения“ (Рим.9:32) для экуменизма и крепкая опора Православия. Наша Болгарская Старостильная Православная Церковь, хотя и малочисленная, но беззаветно верная Православию часть этого „остатка“, который на деле отзывается на проникновенные слова, сказанные 45 лет тому назад приснопамятным Архиепископом Серафимом (Соболевым): „Экуменизм не будет праздновать свою победу, пока не заключит все Православные Церкви в свое экуменическое вселенское кольцо. Не дадим ему этой победы! Памятуя его сущность и его цели, всецело отвергнем экуменическое движение, ибо здесь — отступление от Православной веры, предательство и измена Христу.“ [11]

Примечания

1. Църковен вестник, год. ХСШ, №12, 23.3.1992, с.1.
2. К житии и диспуту преподобного отца нашего и исповедника Максима, гл. XXI, PG., t.90, col.93.
3. Памятная книга о древности и всеобщности Вселенской веры против безбожных нововведений всех еретиков, PL., t.50, col.640.
4. 15-ое правило Двукратного собора.
5. Беседы на послание к евреям, PG, t.63, col.231.
6. 15-ое правило Двукратного собора.
7. Там же.
8. Църковен вестник, год.ХСІІІ, №12, 23.3.1992, с.1.
9. Иеромонах Серафим Роуз. Святое Православие — XX век, Б.М., Донской монастырь, 1992, с.26.
10. Там же, с.243.
11. Архиепископ Серафим (Соболев). „Нужно ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?“, Деяния Совещания Глав и представителей Автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви, 8-18 июля 1948 г., т.ІІ, с.383, Москва, 1949.

Перевод с болгарского. „Православное слово“, №2-3, март 1993, с.2-4.

Источник: http://pravoslavie.domainbg.com/rus/ef/edinstvo_pravoslavija.html